圓慈法師的頹然坐下，並未終結東瀛僧團的發難。他身旁另一位年紀稍長、面容精悍，法號玄海的僧人倏然起身。與圓慈的綿裡藏針不同，玄海的目光銳利如刀，帶著一種不容置疑的強勢，他甚至省略了客套的佛號，直接開口，聲音冷硬：
“空行師！好機鋒！然則，依你‘心佛眾生三無差別’之高論，是否意味著凡夫與佛陀本體無二？若如此，修行何用？禮拜何用？因果律法，善惡報應，又置於何地？莫非你要倡言‘眾生本是佛，不修亦是佛’的狂禪邪見，混淆視聽，壞我佛門正法根基嗎？”
玄海此言極為刁鑽狠辣，他直接將空行推向了“否定修行”、“破壞因果”的邪見深淵，這是任何正統佛門弟子都需極力避開的指控。他緊緊抓住“無差別”三字大做文章，意圖將空行定性為離經叛道之徒。不少重視戒律與次第修行的僧人聞言，看向空行的目光頓時充滿了警惕。
全場目光再次聚焦，空氣彷彿凝固。所有人都想看看，這神秘的苦行僧如何應對這幾乎等同於“誅心”的質問。
空行面對玄海這咄咄逼人的氣勢，非但沒有絲毫慍怒或慌亂，反而微微垂首，單手豎掌於胸前，做了一個極其舒緩的呼吸動作。當他再次抬頭時，眼中那悲憫與洞察之色更濃，彷彿一位長者看著陷入迷執的孩童。
他沒有直接反駁，而是以一種彷彿在陳述天地至理般的平和語氣，緩緩道：
“玄海法師，可知《法華經》中‘窮子喻’？長者之子，自甘貧賤，不識自家珍寶。長者費盡苦心，循循善誘，終令其子繼承家業。”他頓了頓，目光掃過全場，“眾生本具佛性，如窮子本具富庶，此是《法華》真義，豈是狂禪？然，若窮子執迷不悟，不肯認父，不肯歸家，則永在街頭乞食，富庶與他何干？”
他巧妙引用天台宗立宗根本的《法華經》，先穩住了自己的正統立場，令玄海的“邪見”指控落空。隨即，他話鋒流轉，如同溪水繞過磐石：
“《大般涅盤經》雲：‘一切眾生皆有佛性，但以煩惱覆故，不能得見。’”他引證的是另一部重要經典，“本體無二，然迷悟有別。猶如明鏡，本自光潔，卻蒙塵垢，須勤加拂拭，方能顯照萬物。修行，即是拂拭之功；禮拜，即是恭敬之心；因果，即是塵垢生起與消除的法則。法師將‘體’與‘相’、‘性’與‘修’混為一談，以修德之因果，否定性德之本具，豈非割裂佛法，自生矛盾？”
他的論述圓融無礙，既肯定了“本具佛性”（性德），又強調了“勤修戒定慧”（修德）的必要性，將看似對立的“體”與“用”、“性”與“相”完美統一起來。
玄海臉色微變，顯然沒料到空行對經教如此熟稔，引證如此精準。他不甘示弱，立刻抓住另一個切入點，語速加快：“即便如你所言，性修不二！那我問你，淨土宗唸佛往生，與禪宗直指人心，路徑迥異，孰為正道？你口口聲聲破執，可能判得此案？” 這是要將宗派之爭的難題拋給空行，意在挑動更大的紛爭，也讓空行陷入兩難。
空行聞言，竟微微頷首，彷彿早已料到有此一問。他從容不迫，聲音依舊平穩：
“法師又著相了。淨土唸佛法門，乃阿彌陀佛大悲願力所成就，為懼怯生死、障深慧淺之眾生，開設特別方便，如同慈父為羸弱幼子準備易於消化的乳糜，此是《觀無量壽經》之慈悲，何錯之有？禪宗直指，乃上根利器之頓悟法門，如同嚴父激勵健壯之子自行覓食，錘鍊筋骨，此是《楞伽》、《金剛》之智慧，何優何劣？”
他不僅分別闡釋了兩宗的特點與經典依據，更將兩者統一於佛陀“觀機逗教”的慈悲與智慧之下。緊接著，他雙手微微攤開，做了一個包容永珍的手勢，聲音帶著一種恢弘的氣勢：
“藥無高下，對症者良。法無頓漸，應機者妙。執著唸佛為唯一，是謗禪宗；執著參禪為至高，是謗淨土。佛陀八萬四千法門，門門皆可入道。法師今日，定要分別孰正孰偏，豈非正是以凡夫之心，測度如來無量智慧？此分別之念，才是阻礙法師見性明心的最大障礙！”
最後一句，如同金剛杵般，重重敲在玄海乃至所有心存門戶之見者的心上。空行不僅化解了難題，更反過來指出，執著於分別法門高下，本身就是一種需要破除的“執”。
玄海張口結舌，臉上一陣紅一陣白，他發現自己所有的機鋒、所有的詰難，在空行這圓融無礙、深契佛理的智慧面前，都如同冰雪遇上烈日，消融殆盡。對方不僅精通經論，更能融會貫通，超越宗派界限，直抵佛法核心。這種境界，遠非他所能及。他最終只能鐵青著臉，重重哼了一聲，拂袖坐下，再也說不出話來。
經此二番交鋒，東瀛僧團徹底偃旗息鼓。而空行立於場中，灰衣飄然，神態依舊從容平和，彷彿剛才那場精彩絕倫、融匯各家的辯駁，只是隨手拂去了身上的些許塵埃。整個永珍神宮廣場，陷入了一種更深的、帶著震撼與敬畏的寂靜。這位苦行僧的形象，在眾人心中，已然變得無比高大而神秘。