《接上一章》
如此之，五運是仍舊採用其體之天數(奇數)五而為運數(此可喻為太陽系之上層級關係)。
簡而言之即為五行的“土、金、水、木、火”之行運所統。
六氣是採用其用之地數(偶數)而為氣數(此可喻為地球表面與大氣層之間的狀態)。
其於陰陽為三陰三陽，即“厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽”。
其於六氣為“風、熱(暑)、溼(雨)、火(溫)、燥、寒”。Ｅ
“帝曰：其於三陰三陽，合之奈何？鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰：醜未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽：卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巴亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。陰厥之上，風氣主之：少陰之上，熱氣主之；太陰之上，溼氣主之：少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。”
這個可以看得出來，這所說及的，就是一幅時空的圖示，所以若不畫出圖形作結合理解和記憶，光憑以上的文字，是很難理解和推衍的。現將上述與下圖示結合作理解，就能更好地作推衍了（圖，後補，有心的可以自己先畫一個）。
這裡所謂的“合之奈何”的“合”圖，也是與地支化合相關聯的，如圖示中的正三角關係，有如共同構成一個正六角星形。
圖中的子午，其於五行，本是相沖的關係，相沖中除了季土部分，也有相剋之義，卻十二折六數畫走到了一塊，這叫克中有合，
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上下化合。
八字中，衝去忌神為吉，衝去喜神為兇。
五神之說，各家各說，不盡全同，此以“生我者為喜，我生者為用，克我者為忌，我克者為仇，同我者為閒”為準則。
又舉例如“申子辰”之合，為“水、土長生在申，帝旺在子，(死在卯)，墓在辰”，此為五行長生帝旺。所以，學醫者，不能沒有易學方面的知識作為指導基礎。
所以，要學習和理解這個五運六氣，首先要明白易學體系裡的干支化合。在八字的干支化合中，有些學說又分有合化與只合不化之別。故此，瞭解相關的干支化合，是有必要的，它是運氣學說的重要而又基礎的組成部分。
《五執行大論篇》：“首甲定運，餘因論之。”“子午之上，少陰主之；……；已亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰：是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合，數之可德者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地之陰陽者，不以數推，以象之謂也。”
學者要注意裡面所說的陰陽之序，自少陰以至厥陰，不合陰陽，因其於人而言之陰陽可數而推，而天地之陰陽以象而謂。其指運之所主為天干一陽一陰，或一陰一陽而化合，而地支之陰陽而言：子午者，為陽水、陽火；辰戌者，為陽火、陽水；寅申者，為陽木、陽金：醜未者，四季陰土；等等，皆非一陰一陽之位合於一處，故謂不合陰陽。
《類經》釋言：“子年之上，君火
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主之。又如君火司氣，火本陽也，而反屬少陰；寒水司氣，水本陰也，而反屬太陽之類，似皆不合於陰陽者也。”
又《素問》的《陰陽離合論篇》說：“黃帝問曰：餘聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰，大小月三百六十日成一歲，人亦應之。今三陰三陽，不應陰陽，其故何也？”《類經》釋：“此言天地之陰陽，無不合於人者。如上為陽，下為陰，前為陽，後為陰，皆其理也。然而三陰三陽，其亦有不相應者，故疑以為問。”“岐伯對曰：陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。”《類經》釋：“謂陰陽之道，合之則一，散之則十百千萬，亦無非陰陽之變化。故於顯微大小，象體無窮，無不有理存焉。然變化雖多，其要則一，一即理而已。是以人之三陰三陽，亦豈有不應乎天地者哉？此上二節義，又出五營運大論，詳運氣類四。”.
《五執行大論篇》：“岐伯曰：所謂上下者，歲上睛見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰，右太陽：……”，此及之後的小段“岐伯曰：厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰：……”，均可參看“天元紀三陰三陽合圖”，而後便知此圖的簡便之處和重要性。
《五執行大論篇》：“帝曰：動靜何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，餘而得會也。”
此文，已用文字方式，明確表述了一幅無形的圖象，為作容易理解，特依文字所蘊涵的畫圖示之。
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