五行山下，寒來暑往，草枯草榮，不知過了幾多歲月。
那曾被壓得只剩一個頭在外，猶自叫罵不休的猴王，如今也漸漸沉寂下來。
並非屈服，而是一種更深沉的、被漫長時光磨礪出的隱忍。
他頭上堆滿苔蘚，耳中生出薜蘿，頷下藏著綠草，眉間塞滿泥土，只有那雙被丹爐煙燻出的火眼金睛，依舊在亂草般的毛髮間，偶爾閃爍著一絲不甘與桀驁的光芒。
他時常能感到，一股極其微弱、卻又無比堅韌的清涼氣息，如同山澗潛流，悄然滲入這鎮壓他的五行之力中，並非要瓦解它，而是奇異地維繫著他心中那一點不滅的靈明，讓他不至於在無盡的孤寂中徹底沉淪或瘋狂。
他不知道這氣息從何而來，只隱約覺得，與當年在靈臺方寸山感應到的某種玄妙道韻有些相似。
這一日，正是那觀音菩薩奉了佛旨，與木叉行者一同上長安尋找取經人的路上。
菩薩慧眼觀見五行山意氣索然，便按下雲頭，來到山腳下。
“姓孫的，你可認得我麼？”菩薩看著被壓在山下，形容狼狽卻眼神依舊清亮的猴頭，開口問道。
大聖在山根下，聞得聲音，厲聲高叫道：“是那個在山上吟詩，揭我的短哩？”
菩薩道：“不是我，我乃救苦救難、大慈大悲的觀世音菩薩。”
大聖聞言，心中一動，想起當年在花果山時也曾聽聞過菩薩名號，遂迴轉怒容，低聲下氣道：“萬望菩薩恕罪！我在此度日如年，更無一個相知的來看我一看。你從那裡來也？”
菩薩道：“我奉佛旨，上東土尋取經人去，從此經過，特留殘步看你。”
大聖道：“如來哄了我，把我壓在此山，五百餘年了，不能展掙。萬望菩薩方便一二，救我老孫一救！”
菩薩道：“你這廝罪業彌天，救你出來，恐你又生禍害，反為不美。”
大聖道：“我已知悔了。但願大慈悲指條門路，情願修行。”
菩薩聞得此言，滿心歡喜，這才道：“聖經雲：‘出其言善，則千里之外應之；出其言不善，則千里之外違之。’你既有此心，待我到了東土大唐國尋一個取經的人來，教他救你。你可跟他做個徒弟，秉教伽持，入我佛門，再修正果，如何？”
大聖連聲應道：“願去！願去！”
菩薩道：“既有善果，我與你起個法名。”
大聖道：“我已有名了，叫做孫悟空。”
菩薩又喜道：“我前面也有二人歸降，正是‘悟’字排行。你今也是‘悟’字，卻與他相合，甚好，甚好。這等啊，我你也不消囑付，我去也。”那大聖見性明心歸佛教，這菩薩留情在意訪神僧。
菩薩離去後，五行山下復歸寂靜，孫悟空心中卻燃起了一絲希望的火苗。“取經人……徒弟……”他喃喃自語，那被壓抑了五百年的躁動，似乎找到了一個新的宣洩口。
又不知過了幾度春秋，這一日，山下遠遠走來一個身影。並非仙佛，而是一個身著僧袍，手持九環錫杖，風塵僕僕的凡人和尚。
他面容俊雅，眉宇間帶著一股堅韌與慈悲，正是自長安出發，欲往西天拜佛求經的玄奘法師。
玄奘行至山前，忽聞得山下有人叫喊：“我師父來也！我師父來也！”
玄奘大驚，近前看時，只見那石匣之間，果有一猴，露著頭，伸著手，亂招手道：“師父，你怎麼此時才來？來得好！來得好！救我出來，我保你上西天去也！”
玄奘近前細看，見他雖被山壓，卻目光炯炯，不似邪魔，便問道：“你是何人？為何被壓在此山？為何叫我師父？”
孫悟空便將自家來歷，大鬧天宮，被佛祖鎮壓，以及觀音菩薩指點之事，一一說了。
玄奘聽得他是菩薩指引的徒弟，又見他言辭懇切，心中便有幾分歡喜，道：“你既知悔改，又有菩薩指點，我願收你為徒。只是我如何救你出來？”
悟空道：“這山頂上有我佛如來的金字壓帖。你只上山去將帖兒揭起，我就出來了。”
玄奘依言，攀上山頂，果見一方石碣，貼著一封皮，卻是“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”六個金字。
玄奘至前跪下，望石碣禮拜，祝告一番，上前將六個金字，輕輕揭下。
只聞得一陣香風，劈手把壓帖兒刮在空中，叫道：“吾乃監押大聖者。今日他的難滿，吾等回見如來，繳此封皮去也。”那山神土地俱來叩頭迎接。
玄奘方下山，只聽得山崩地裂般一聲響亮，那五行山炸裂開來，煙塵沖天！
煙塵中，一道身影猛地躥出，在空中連翻幾個筋斗，落在地上，對著玄奘倒身下拜，口稱：“師父！我出來也！”又對那三藏拜了四拜，急起身，與三藏去收拾行李，扣背馬匹。
玄奘見他身手矯捷，心中歡喜，問道：“徒弟啊，你姓甚麼？”
悟空道：“我姓孫，法名悟空。”
玄奘歡喜道：“也正合我們的宗派。你這個模樣，就像那小頭陀一般，我再與你起個混名，稱為‘行者’，好麼？”
悟空道：“好！好！好！”自此時又稱為孫行者。
這孫行者請三藏上馬，他在前邊，揹著行李，赤條條，拐步而行。
行了數日，到了一處山嶺，正是初冬時節，朔風漸起。
三藏在馬上，見那山崖旁立著一塊石碑，上有三個大字，乃是“蛇盤山”。
中間有小小一行字，是“鷹愁陡澗”。
正看間，只聽得忽喇喇一陣水響，從那澗當中鑽出一條龍來，推波掀浪，攛出崖山，就搶長老。
慌得個行者丟了行李，把三藏抱下馬來，回頭便走。那條龍就趕不上，把他的白馬連鞍轡一口吞下肚去，依然伏水潛蹤。
行者把三藏送在那高阜上坐了，卻來牽馬挑擔，止存得一擔行李，不見了馬匹。
他將行李擔送到三藏面前道：“師父，那孽龍也不見蹤影，只是把我們的馬吃了。”
三藏道：“既是他吃了，我如何前進！可憐啊！這萬水千山，怎生走得！”說著話，淚如雨落。
行者見他哭將起來，他那曾受過這等憋屈，又是剛脫困，哪裡忍得住？忍不住暴躁起來，叫道：“師父莫要這等膿包形麼！你坐著！坐著！等老孫去尋著那廝，教他還我馬匹便了！”
正嚷鬧間，只聽得空中有人言語，原來是揭諦功曹，被金頭揭諦請來，言說此龍乃是西海龍王敖閏之子，因縱火燒了殿上明珠，其父告他忤逆，天庭吊打了三百，不日遭誅，幸得觀音菩薩求情，令他在此等候取經人，變做白馬，上西方立功。
行者聞言，便要去找菩薩理論。還是揭諦提醒，可喚出本土地、山神問個詳細。
眾神到來，言說那龍吃了馬，潛在澗底，再不出頭。行者便讓師父安心，自己來到澗邊，使出那翻江攪海的神通，把那鷹愁陡澗的水攪得似九曲黃河泛漲起來。
那龍在深澗中坐臥不寧，咬著牙，跳將出去，罵道：“你是那裡來的潑魔，這等欺我！”
行者道：“你莫管我那裡不那裡，你只還了馬，我就饒你性命！”
那龍道：“你的馬已是我吞下肚去，如何吐得出來！不還你，便待怎的！”
行者道：“不還馬時看棍！只打殺你，償了我馬的性命便罷！”他兩個又在山崖下苦鬥。鬥不數合，小龍委實難搪，將身一幌，變作一條水蛇兒，鑽入草窠中去了。
行者拿著棍，趕上前來，撥草尋蛇，那裡得些影響？急得他三尸神咋，七竅煙生，唸了一聲咒語，喚出本處的土地、山神，一同來尋。正自找尋，忽聽得空中有人叫道：“孫行者，莫惱，莫惱。等我看你師父去來。”
原來是觀音菩薩被請了來。菩薩在半空中，拋下蓮花，隔開行者與小龍，問明情由，才喚出那龍，道：“你可知你本是西海龍王之子，因罪在此，該當死罪。是我親見玉帝，討你下來，教你與唐僧做個腳力。你怎麼反來吃了他的馬匹？若非我親自來此，你已傷了取經人性命，罪業更深。”
那龍方才垂首認罪。菩薩上前，把那小龍的項下明珠摘了，將楊柳枝蘸出甘露，往他身上拂了一拂，吹口仙氣，喝聲叫：“變！”那龍即變做他原來的馬匹毛片，又將言語吩咐道：“你須用心了還業障；功成後，超越凡龍，還你個金身正果。”
小龍口銜著橫骨，心心領諾。菩薩教悟空領他去見三藏，自己回歸南海。
行者揪著那龍馬頂鬃，來見三藏，道：“師父，馬有了也。”
三藏一見大喜道：“徒弟，這馬怎麼比前反肥盛了些？在何處尋著的？”
行者道：“師父，你還做夢哩！今是此龍救了你性命，他本是西海龍王敖閏之子，蒙菩薩勸善，教他與我們做個腳力，故此變作白馬，願隨師父往西天去也。”
三藏聞言，忙合掌謝了菩薩的慈悲。行者收拾了行李，扣背馬匹，師徒們繼續西行。
行不多時，已是太陽西墜。三藏道：“天色將晚，那裡安歇？”
行者道：“師父放心，若是沒有宿處，我一人都能扛頂帶眼，在山坡下，權借一宵，明早走路。”
卻說這師徒二人，曉行夜宿，過了一冬。一日，正行間，忽見路旁唿哨一聲，闖出六個人來，各執長槍短劍，利刃強弓，大吒一聲道：“那和尚！那裡走！趕早留下馬匹，放下行李，饒你性命過去！”
唬得那三藏魂飛魄散，跌下馬來，不能言語。行者用手扶起道：“師父放心，沒些兒事。這都是送衣服盤纏與我們的。”
三藏道：“悟空，你想有些耳閉？他說教我們留馬匹、行李，你倒問他要甚麼衣服、盤纏？”
行者道：“你管守著衣服、行李、馬匹，待老孫與他爭持一場，看是何如。”
三藏道：“好手不敵雙拳，雙拳不如四手。他那裡六條大漢，你這般小小的一個人兒，怎麼敢與他爭持？”
行者的膽量原大，那容分說，走上前來，叉手當胸，對那六個人施禮道：“列位有甚麼緣故，阻我貧僧的去路？”
那人道：“我等是剪徑的大王，行好心的山主。大名久播，你量不知。早早的留下東西，放你過去；若道半個‘不’字，教你碎屍粉骨！”
行者道：“我也是祖傳的大王，積年的山主，卻不曾聞得列位有甚大名。”
那人道：“你是不知，我說與你聽：一個喚做眼看喜，一個喚做耳聽怒，一個喚做鼻嗅愛，一個喚作舌嘗思，一個喚作意見欲，一個喚作身本憂。”
悟空笑道：“原來是六個毛賊！你卻不認得我這出家人是你的主人公，你倒來擋路。把那打劫的珍寶拿出來，我與你作七分兒均分，饒了你罷！”
那賊聞言，喜的喜，怒的怒，愛的愛，思的思，欲的欲，憂的憂。一齊上前亂嚷道：“這和尚無禮！你的東西全然沒有，轉來和我等要分東西！”他輪槍舞劍，一擁前來，照行者劈頭亂砍，乒乒乓乓，砍有七八十下。悟空停立中間，只當不知。
那賊道：“好和尚！真個的頭硬！”
行者笑道：“將就看得過罷了！你們也打得手困了，卻該老孫取出個針兒來耍耍。”
那賊道：“這和尚是一個行針灸的郎中變的。我們又無病症，說甚麼動針的話！”
行者伸手去耳朵裡拔出一根繡花針兒，迎風一幌，卻是一條鐵棒，足有碗來粗細。拿在手中道：“不要走！也讓老孫打一棍兒試試手！”唬得這六個賊四散逃走，被他拽開步，團團趕上，一個個盡皆打死。剝了他的衣服，奪了他的盤纏，笑吟吟走將來道：“師父請行，那賊已被老孫剿了。”
三藏卻道：“你十分撞禍！他雖是剪徑的強徒，就是拿到官司，也不該死罪；你縱有手段，只可退他去便了，怎麼就都打死？這卻是無故傷人的性命，如何做得和尚？出家人‘掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈’。你怎麼不分皂白，一頓打死？全無一點慈悲好善之心！早還是山野中無人查考；若到城市，倘有人一時衝撞了你，你也行兇，執著棍子，亂打傷人，我可做得白客，怎能脫身？”
悟空聞言，心中惱火。他本是個無法無天的主，被壓了五百年，剛脫困便殺了幾個毛賊，在他看來是天經地義，何錯之有？如今反被這迂腐的和尚絮絮叨叨埋怨，那五百年的憋屈與新生的煩躁一同湧上心頭，叫道：“你既然我這等不慈，我回去便了！我回去便了！”
他也不管三藏如何呼喚，將身一縱，說一聲：“老孫去也！”早已無影無蹤，撇得那長老孤孤零零，點頭自嘆，悲怨不已，只得收拾行李，捎在馬上，也不騎馬，一隻手拄著錫杖，一隻手揪著韁繩，悽悽涼涼，往西前進。
行不多時，只見山路前面，有一個年高的老母，捧一件綿衣，綿衣上有一頂花帽。三藏見她來得至近，慌忙牽馬，立於右側讓行。
那老母問道：“你是那裡來的長老，孤孤悽悽獨行於此？”
三藏道：“弟子乃東土大唐奉聖旨往西天拜活佛求真經者。”
老母道：“西方佛乃大雷音寺天竺國界，此去有十萬八千里路。你這等單人獨馬，又無個伴侶，又無個徒弟，你如何去得！”
三藏道：“弟子日前收得一個徒弟，他性潑凶頑，是我說了他幾句，他不受教，遂渺然而去也。”
老母道：“我有這一領綿布直裰，一頂嵌金花帽。原是我兒子用的。他只做了三日和尚，不幸命短身亡。我才去他寺裡，哭了一場，辭了他師父，將這兩件衣帽拿來，做個憶念。長老啊，你既有徒弟，我把這衣帽送了你罷。”
三藏道：“承老母盛情。只是我徒弟已走，要之無用。”
老母道：“他那廂去了？”
三藏道：“我聽得呼的一聲，他回東去了。”
老母道：“東邊不遠，就是我家，想必往我家去了。我那裡還有一篇咒兒，喚做‘定心真言’；又名做‘緊箍兒咒’。你可暗暗的念熟，牢記心頭，再莫洩漏一人知道。我去趕上他，教他還來跟你，你卻將此衣帽與他穿戴。他若不服你使喚，你就默唸此咒，他再不敢行兇，也再不敢去了。”
三藏聞言，低頭拜謝，那老母化一道金光，回東而去。
三藏情知是觀音菩薩授此真言，急忙撮土焚香，望東懇懇禮拜。
拜罷，收了衣帽，藏在包袱中間，卻坐於路旁，誦習那《定心真言》。來回唸了幾遍，念得爛熟，牢記心胸不題。
卻說那悟空別了師父，一筋斗雲，徑轉東洋大海。按住雲頭，分開水道，徑至水晶宮前。
早驚動龍王出來迎接，接至宮裡坐下，禮畢，龍王問道：“近聞得大聖難滿，失賀！想必是重整仙山，復歸古洞矣？”
悟空道：“我也有此心性，只是又做了和尚了。”
龍王道：“做甚和尚？”
行者道：“我虧了南海菩薩勸善，教我正果，隨東土唐僧，上西方拜佛，皈依沙門，又喚為行者了。”
龍王道：“這等真是可賀！可賀！這才叫做改邪歸正，懲創善心。既如此，怎麼不西去，復東回何也？”
行者笑道：“那是唐僧不識人性。有幾個毛賊剪徑，是我將他打死，唐僧就緒緒叨叨，說了我若干的不是。你想老孫，可是受得悶氣的？是我撇了他，欲回本山，故此先來望你一望，求鍾茶吃。”
龍王聞言，不好明言其過，只是奉茶，閒話間，卻讓悟空抬頭看那圯橋三進履的畫兒。
悟空不明其意，龍王便娓娓道來，說那畫中是張良圯橋遇黃石公，三番拾履，終得傳授天書，輔佐漢朝的故事。
言下之意，是勸悟空要有耐心，不可因一時之氣，半途而廢，誤了前程正果。
悟空本是靈明石猴，聞得此言，沉吟半晌，已然回心轉意。
他想起五行山下五百年的苦難，想起脫困時對菩薩和師父的承諾，若就此迴轉花果山，不過還是個妖仙，前路茫茫。
而那西天取經，雖有羈絆，卻是一條光明的正途。
“莫多話，老孫還去保他便了。”悟空起身告辭，龍王歡喜，送出門外。
悟空復了本相，分開水道，離了東海，徑出水面，駕雲西去。
正行處，遇見南海菩薩。菩薩道：“孫悟空，你怎麼不保唐僧，來此何干？”
行者慌得雲光，忙施禮道：“向蒙菩薩善言，果有唐朝僧到，揭了壓帖，救了我命，跟他做了徒弟。他卻怪我兇頑，我才閃了他一閃，如今就去保他也。”
菩薩道：“趕早去，莫錯過了念頭。”
行者聞言，縱筋斗雲，徑轉山前，見三藏還孤零零在那路旁悶坐。他上前叫道：“師父！怎麼不走路？還在此做甚？”
三藏抬頭道：“你往那裡去來？教我行又不敢行，動又不敢動，只管在此等你。”
行者道：“我往東洋大海老龍王家討茶吃吃。”
三藏道：“徒弟啊，出家人不要說謊。你離了我，沒多一個時辰，就說到龍王家吃茶？”
行者笑道：“不瞞師父說，我會駕筋斗雲，一個筋斗有十萬八千里路，故此得即去即來。”
三藏道：“我略略的言語重了些兒，你就怪我，使個性子丟了我去。像你這有本事的，討得茶吃；像我這去不得的，只管在此忍餓。你也過意不去呀！”
行者道：“師父，你若餓了，我便去與你化些齋吃。”
三藏道：“不用化齋。我那包袱裡，還有些乾糧，是行者高太公與我預備的，你去取缽盂，尋些水來，等我吃些兒走路罷。”
行者去解開包袱，在那包裹中間見有幾個粗麵燒餅，拿出來遞與師父。又見那光豔豔的一領綿布直裰，一頂嵌金花帽，行者道：“這衣帽是東土帶來的？”
三藏就順口兒答應道：“是我小時穿戴的。這帽子若戴了，不用教經，就會念經；這衣服若穿了，不用演禮，就會行禮。”
行者道：“好師父，把與我穿戴了罷。”
三藏道：“只怕長短不一，你若穿得，就穿了罷。”
行者遂脫下舊白布直裰，將綿布直裰穿上，也就是比量著身體裁的一般，把帽兒戴上。三藏見他戴上帽子，就不吃乾糧，卻默默的念那《緊箍咒》一遍。
行者叫道：“頭痛！頭痛！”
那師父不住的又唸了幾遍，把個行者痛得打滾，抓破了嵌金的花帽。三藏又恐怕他扯斷了金箍，住了口不念。不念時，他就不痛了。伸手去頭上摸摸，似一條金線兒模樣，緊緊的勒在上面，取不下，揪不斷，已此生了根了。
他就耳裡取出針兒來，插入箍裡，往外亂捎。三藏又恐怕他捎斷了，口中又念起來。他依舊生痛，痛得豎蜻蜓，翻筋斗，耳紅面赤，眼脹身麻。
那師父見他這等，又不忍不捨，覆住了口。他的頭又不痛了。行者道：“我這頭，原來是師父咒我的？”
三藏道：“我念得是《緊箍經》，何曾咒你？”
行者道：“你再念念看。”
三藏真個又念。行者真個又痛，只教：“莫念！莫念！念動我就痛了！這是怎麼說？”
三藏道：“你今番可聽我教誨了？”
行者道：“聽教了！”
“你再可無禮了？”
行者道：“不敢了！”
他口裡雖然答應，心上還懷不善，把那針兒幌一幌，碗來粗細，望三藏就欲下手。慌得三藏口中又唸了兩三遍。這猴子跌倒在地，丟了鐵棒，不能舉手，只教：“師父！我曉得了！再莫念！再莫念！”
三藏道：“你怎麼欺心，就敢打我？”
行者道：“我不曾敢打。我問師父，你這法兒是誰教你的？”
三藏道：“是適才一個老母傳授我的。”
行者大怒道：“不消講了！這個老母，坐定是那個觀世音！他怎麼那等害我！等我上南海打他去！”
三藏道：“此法既是他授與我，他必然先曉得了。你若尋他，他念起來，你卻不是死了？”
行者見說得有理，真個不敢動身，只得迴心，跪下哀告道：“師父！這是他奈何我的法兒，教我隨你西去。我也不去惹他，你也莫當常言，只管唸誦。我願保你，再無退悔之意了。”
三藏道：“既如此，伏侍我上馬去也。”
那行者才死心塌地，抖擻精神，束一束綿布直裰，扣背馬匹，收拾行李，奔西而進。
自此，心猿歸正，那六賊（眼、耳、鼻、舌、身、意）也再無蹤影，至少，暫時潛藏了起來。
而那真正的西行之路，方才算是踏出了蹣跚卻堅定的第一步。