資本，如果僅僅是口頭上的表達，很多人可能對於它理解並不深刻，只是單純的理解為一種剝削和被剝削的關係，也無法理解資本的力量到底有多麼強大。要知道，兩個世紀的時間，馬恩列斯毛，都在極力的壓制資本的發展，但是資本不僅沒有根除，反而隨著時代的發展和對馬克思理論的掌握，而不斷進化和壯大。這種死灰復燃的韌性，遠超其他任何的東西。
在一個家庭裡面，誰的話語權高不是由性別來決定的，而是看誰的經濟實力強，誰對誰的依附性大。從母系社會發展到父子社會，不是靠著暴力實現的，而是隨著人口的壯大，男性透過狩獵等活動掌握更多的生存性資料，自然也就掌握原始氏族社會的主導權。推而廣之，在一個國家，一個社會里面，也是這種類似的情況。
資本主義把封建主義君權神授那一套，拉下神壇，擺脫了求神拜佛那一套愚昧無知，也間接性的促進了世界生產力的發展，造成了物質極大豐富。但是，資本社會的剝削和封建社會的剝削沒有實質性區別。如果說封建社會是以生產資料所有權為主導的經濟依附關係，那資本主義主義社會就是私有制下的僱傭勞動關係，後者比前者更隱蔽，更“美化”。
這種時候，資本和勞動的對立也就產生了。資本之所以強大，在於它掌握了勞動的支配權。勞動是社會財富的真正源泉，而資本透過佔有生產資料，將勞動者變為僱傭工人。工人出售的並不是勞動結果，而是勞動力本身。勞動力的使用價值，就是創造比其自身價值更多的價值。這就是剩餘價值的秘密。
以私有制為主導的社會，會自然而然的把社會形成兩個群體。一個是出賣勞動而生存的無產階級，一個是不需勞動由資本衍生財富的資產階級。社會的財富會集中在越來越少的群體（大資本吞噬小資本），無產階級的隊伍會越來越龐大，雙方的階級矛盾會越來越尖銳，越來越難以控制，“國家”作為階級矛盾調和的工具就此出現。
而這種以資本形式催生的“國家”，自然也會被資本所掌控，換句話說，國家成為資本的工具，成為一種階級壓迫的力量。資本與公權的結合比起單一資本社會更加絕望，資本掌控經濟命脈，公權把控暴力機器。
法律、制度、國家機器，都是資本力量的重要延伸。資本與權力之間是一種互相塑造的關係：資本需要權力來保證私有財產不可侵犯、合同必須履行、市場規則得以維持；而權力則往往依賴資本來獲取財政、資源與合法性。
這種結合意味著，現代國家往往成為資本力量的保護者。警察、法院、軍隊並不是中立的機構，而是為資本秩序提供保障的工具。表面上，國家似乎凌駕於經濟之上，實際上卻在很大程度上被資本邏輯所塑造。
如果說權力保障了資本的外部執行，那麼意識形態則保障了資本的內部合法性。資本不僅控制物質生產，還控制精神生產。媒體、教育、文化、藝術，都在資本的邏輯下被重新組織。
資本透過意識形態製造一種幻象：市場是自由的，競爭是公平的，消費是幸福的。人們在這種幻象中，往往把資本邏輯當作自然規律，把商品化當作生活常態，把追逐利潤當作合理選擇。事實上，這些都是意識形態的效果。
消費文化就是典型的例子。廣告、品牌、潮流，讓人們把消費當作身份認同的方式。人們並非真正需要那些商品，而是需要透過消費來證明自我存在。資本透過這種方式，把個人的慾望轉化為利潤的來源。
並且，資本主導的社會，任何的東西都可以商品化，換句話說，任何東西都有得賣。資本不僅改變了經濟結構，也深刻重塑了人性。人的價值在資本邏輯下被量化為交換價值。教育、醫療、愛情、友誼，甚至生命本身，都可能被商品化。
人的追求也會從對本身自我價值的實現，轉化成對外物的滿足，比如追求更多的商品財富，追求“人上人”。社會的價值標準，也會就此扭曲，因為一切都可以買賣，那一切的交易都會被貼上“你情我願”的標籤，不公平可以包裝成公平，在這種意識形態下，人們也都會預設這種價值導向。
以資本的邏輯而論，這種社會最慘的莫過於身心和身體不健全的人。他們本身就處於一種不對等的弱勢地位，當自己沒有足夠的勞動能力難以維持生計時，為了生存售賣器官甚至成為一種為他人享樂的工具，也是很有可能的，而社會也會裁定這種交易是“正確”、“公平”的。
在生活中，我們所能感受的也僅僅是資本的冰山一角。很多人已經把資本逐利的價值理念，作為一種普世價值，類推到所有人身上，比如人性論，人都是利己等等。那位老人，花了半個世紀重塑的價值理念，在如今不到二十年的時間裡，煙消雲散，資本的腐蝕作用就是這麼驚人。
就像他說的:“資本主義不是胎生，不是卵生，而是化生。”在有資產階級法權的地方，必然會有資產階級生長出來，週而復始。